editorial

The notion of cultural translation has so far been politicized in two different ways: firstly, following the pattern of liberal multiculturalism, the concept of “inter-cultural translation” has provided a model for conflict-free relations between different cultures, i.e. the management of a given cultural diversity according to democratic principles of tolerance and mutual recognition. Secondly, it has also been used to conceptually map the space of cultural hybridity, which is believed to subvert the idea of essential and/or original cultural identities and make the existing concept of democracy more inclusive.

In both cases, however, an all-pervasive concept of “culture” as well as the existing system of nation-states and capitalist democracy appear as the ultimate horizon of political change. The challenge, thus, lies in finding a way out of this deadlock along a notion of translation, which has left behind illusions of originality and essential cultural identities, the transgressive power of hybridity, mutual recognition and never-ending inclusions. This webissue reads these empty promises as a language of limits and sets out to translate it into a language of hope.

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Der Begriff der kulturellen Übersetzung wurde bisher auf zwei unterschiedliche Arten politisch gemacht: Einserseits bot – einem liberalen Multikulturalismusmuster folgend – das Konzept der “interkulturellen Übersetzung” ein Modell für ein konfliktfreies Verhältnis zwischen verschiedenen Kulturen, d.h. das Management einer gegebenen kulturellen Vielfalt nach den demokratischen Grundsätzen von Toleranz und gegenseitiger Anerkennung. Andererseits wurde er auch verwendet, um den Raum kultureller Hybridität konzeptuell zu fassen, von der angenommen wird, sie unterwandere die Vorstellung essenzieller und/oder ursprünglicher kultureller Identitäten und ermögliche ein inklusiveres Demokratiekonzept.

In beiden Fällen aber erscheinen ein alles beherrschendes Konzept von “Kultur” sowie das existierende System des Nationalstaats und der kapitalistischen Demokratie als äußerster Horizont politischer Veränderung. Die Herausforderung liegt deshalb darin, einen Ausweg aus dieser Sackgasse zu finden – entlang eines Begriffs der Übersetzung, der die Illusionen von Ursprünglichkeit und essenziellen kulturellen Identitäten, von der grenzüberschreitenden Kraft der Hybridität, gegenseitiger Anerkennung und endlosen Einschließungen hinter sich lässt. Diese Ausgabe des Webjournals liest diese leeren Versprechungen als eine Sprache der Grenzen und beginnt sie in eine Sprache der Hoffnung zu übersetzen.

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La noción de traducción cultural ha sido politizada en dos sentidos divergentes. Por una parte, de acuerdo con el patrón del multiculturalismo liberal, el concepto de "traducción inter-cultural" ha facilitado un modelo aconflictual de relaciones entre culturas diferentes, esto es, un modelo para gestionar la diversidad cultural de acuerdo con principios democráticos de tolerancia y reconocimiento mutuo. Por otra parte, se ha utilizado para cartografiar conceptualmente el espacio de hibridez cultural, subvirtiendo la idea de que existen identidades culturales esenciales y/u originales, haciendo así más inclusiva la concepción actual de la democracia.

Ambos casos, empero, tienen como límite último del cambio político tanto una concepción omnicomprensiva de la "cultura", como el sistema realmente existente de Estados nación y de democracia capitalista. El reto reside, pues, en encontrar una salida a este punto muerto siguiendo una noción de traducción que abandone ilusiones tales como el carácter original de las identidades culturales esenciales, el poder de transgresión de la hibridación, del reconocimiento mutuo y de las inclusiones sinfín. Este monográfico se propone leer estas promesas vacías como un lenguaje de clausura, y propone traducirlo en un lenguaje de esperanza.

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La notion de traduction culturelle, à ce jour, est devenue politique de deux façons différentes : en premier lieu, sur le schéma du multiculturalisme libéral, le concept de “traduction inter-culturelle” a fourni un modèle de relations non conflictuelles entre les différentes cultures, c’est-à-dire la possibilité de gérer une diversité culturelle donnée selon des principes démocratiques de tolérance et de reconnaissance mutuelle. En second lieu, elle a également conduit à définir un espace d’hybridité culturelle, susceptible de combattre l’idée des identités culturelles essentielles et/ou originelles et de rendre moins exclusif l’actuel concept de démocratie.

Dans les deux cas, toutefois, un concept tout-puissant de “culture”, associé au système existant d’Etats-nations et de démocratie capitaliste, apparaît comme l’horizon ultime du changement politique. Le défi, par conséquent, est de trouver une voie qui permette d’échapper à cette impasse, grâce à une notion de traduction capable de dépasser des illusions telles que le caractère originel ou les identités culturelles essentielles, le pouvoir de transgression de l’hybridité, la reconnaissance mutuelle et les inclusions à l’infini. Le présent journal analyse ces promesses vides comme un langage d’enfermement, et se propose de le traduire en un langage d’espoir.

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